Cette publication compile l’ensemble des réflexions élaborées au cours du troisième volet du programme EPIMED. Elle doit donc être considérée comme un travail collectif à verser au crédit de tous les participants à ces journées. “Prise sur le vif”, nous espérons qu’elle retranscrit cependant fidèlement le contenu des communications et des débats de Madrid.

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Après avoir abordé, dans les deux premières sessions, les raisons et les gestes de l’écriture épigraphique, la troisième session du programme EPIMED réunie à Madrid les 16 et 17 mars 2016 a porté son attention sur les “écritures réservées”. Les organisateurs avaient pris grand soin de ne pas définir ce qu’ils entendaient par « écritures réservées » pour laisser la place à l’interprétation et à la discussion bien sûr, mais surtout parce que la formulation même pose des difficultés quant aux aspects documentaires et aux moyens de leur analyse. La diversité des corpus rassemblés et des questions posées au cours de ces deux journées ont largement témoigné de ces enjeux épistémologiques.

L’interrogation sur les écritures réservées part de la rencontre de deux faits en apparence contradictoire : 1) l’intention universelle et durable des inscriptions médiévales, consolidée par une importante bibliographie (la « publicité » de Robert Favreau ; l’« écriture exposée » d’Armando Petrucci ; la « communication » de Vicente García Lobo) qui a fait de la documentation épigraphique l’un des moyens privilégiés de la transmission de l’information au Moyen Âge ; 2) le caractère public restreint ou inexistant d’un grand nombre d’inscriptions qui, malgré leur réalisation matérielle durable, parfois monumentale, ne peuvent assurer une publicité à grande échelle des informations qu’elles véhiculent. La conférence inaugurale de Paul Bertrand a montré que ce paradoxe concerne en réalité l’ensemble des pratiques graphiques médiévales : écrire et ne pas être lu… Dans la perspective des changements dans les pratiques de l’écrit à partir de 1200, beaucoup de documents ont été posés sur parchemin sans penser à leur lecture.

Pour résoudre cette contradiction apparente, et pour poser la question de la « publicité » dans des termes adéquats, comme nous y a invité Paul Bertrand, il faut mettre en accord les données documentaires avec une conception médiévale de la communication, et en particulier avec ce que le Moyen Âge a dit de la capacité de l’écriture à transmettre une information, et des moyens qu’elle mobilise pour cela. Ce sont les aspects qu’a particulièrement développés Benoît Grévin dans sa communication en  s’attachant à la notion de « voilement » et aux réflexions des rhéteurs sur les enjeux métaphoriques de l’inscription. Javier Martínez de Aguirre a, pour un tout autre ensemble documentaire, montré comment le fait de cacher ou dissimuler un nom était en lien avec des motivations toutes aussi importantes que la publicité (la notoriété, le prestige social, les résonances liturgiques ), introduisant à l’invitation de Morgane Uberti la notion de « stratégies distinctives » empruntées à Pierre Bourdieu.

De façon générale, les communications ont montré que l’on ne pouvait ignorer, à l’heure d’envisager la publicité des inscriptions, la conception chrétienne de l’écriture qui repose sur un certain nombre de principes de la théologie non dogmatique et qui attribue à la lettre, aux mots et aux textes qu’elle compose une vertu active – c’est ce que les présentations d’Elisa Pallottini et Encarnación Martín López sur les inventaires et authentiques de reliques ont montré avec force. L’écriture contient ainsi, en sa forme, ce qu’elle désigne, indépendamment de toute forme de lecture. Le sens réside davantage dans le geste qui trace les lettres et dans son résultat que dans la perception du texte par un lecteur potentiel. Les inscriptions en caractères coufiques insérées dans le décor des édifices mudéjars et étudiés par Susana Calvo Capilla et Juan Carlos Ruiz Souza, illisibles sans doute, mais stratégiquement placées et mises en scène, relativisent la nécessité de la lecture de leur contenu, et placent l’intention de leurs commanditaires en dehors de la communication publicitaire. En réponse à l’ensemble de ces remarques, Isabel Velázquez Soriano rappelle que « les formes de l’écriture ne peuvent pas être condition de l’existence de l’écriture épigraphique. En d’autres termes, dans la définition de l’épigraphie, c’est le geste épigraphique qui compte, soit l’intention de l’émetteur ». Les Carmina latina epigraphica constituant une preuve du fait que le caractère épigraphique d’un texte ne saurait résider exclusivement dans sa forme matérielle.

Par ailleurs, plusieurs communications sont revenues sur le fait que la lecture médiévale n’est pas uniforme et qu’on peut accéder aux textes selon différentes manières de lire, de la lecture experte à la lecture pragmatique. Les mécanismes de lecture dépendent autant de la mémoire (et de la capacité à reconnaître la forme des lettres et des mots en nombre limités) que de la mécanique vision-encodage phonétique-décodage sémantique-interprétation à l’œuvre dans la lecture experte. La répétition des motifs dans les inscriptions arabes en lien avec la prière, l’iconicité des formes graphiques et la répétition des formules épigraphiques qui circulent d’un texte à l’autre doivent être prises en compte au moment de mesurer la familiarité du public avec un texte que la critique contemporaine perçoit comme ardu ou difficilement lisible. Dès lors, une part importante du sens de l’inscription (et du texte en général) peut reposer sur la dimension visuelle du texte, sur l’iconicité de l’écriture, sur la forme de l’objet inscrit – l’écriture devenant même, pour Adam Lajtar, un matériau susceptible « d’envelopper le défunt ». Son repérage et l’impression visuelle générale, l’empreinte du contexte permettent un accès, limité certes, mais réel au sens de l’inscription qui agit davantage en tant que signe ou signal qu’en tant que composition textuelle. Les exemples monumentaux évoqués par Daniel Rico Camps instituent ainsi avant tout la présence de l’écriture dans un contexte particulier, présence susceptible de déclencher une réponse chez les lecteurs les moins familiers avec l’écriture.

En analysant des exemples nubiens exceptionnels, dissimulés à la vue de tous, Adam Lajtar a parfaitement montré qu’au Moyen Âge comme aujourd’hui, la publicité n’est pas absolue dans son résultat – elle n’est que potentiellement efficace ; la rencontre du texte et de sa cible dépend de circonstances et de conditions ad hoc que les moyens de mise en œuvre et d’exposition cherchent à atteindre (ou pas) mais qui échappent, dans la réception, à l’émetteur du message. Le lecteur est seul face au texte et la communication épigraphique peut réussir ou échouer. La publicité est donc relative et dépend d’un certain nombre de variables qui peuvent transformer l’écriture exposée en écriture réservée. Dans tous les cas, les deux journées de travaux ont montré que la publicité est une intention qui ne peut se mesurer que dans les moyens mis en œuvre dans l’inscription elle-même et qu’il est, partant, très difficile d’établir un « public » ou un « lectorat ». Elles ont aussi souligné combien la publicité universelle était rare. Dans les exemples évoqués par Esther Sánchez-Medina, la langue, le style, la graphie et l’emplacement impliquent un choix dans le public, une sélection de la cible. Faut-il pour autant lire cela comme un échec du processus de communication ? Sans doute pas, et il faut davantage voir cette sélection comme une mise en adéquation du texte et de son public. L’écriture réservée n’est donc plus une limite, mais un garant du succès de la communication. Et c’est sans doute pourquoi les exemples romains décrits par Carles Mancho sont aussi élaborés dans leur forme : ils cherchent avant tout à répondre aux ambitions de la communication de prestige mise en place par l’institution papale, quitte à exclure une grande partie des fidèles de la diffusion du message.

À partir du moment où on a relativisé ainsi, deux jours durant, la dimension publicitaire, on a rapproché l’inscription des autres formes écrites médiévales. La dimension publicitaire, communicative et commémorative, que l’on attribue parfois exclusivement à tort aux inscriptions, concerne en réalité l’écriture médiévale, quels que soient le support, la graphie et le contenu. Manuel Salamanca López a démontré à partir d’exemples manuscrits de la fin du Moyen Âge la même “volonté épigraphique” de certaines pratiques. Thierry Grégor a quant à lui analysé les gestes et les techniques qui pouvaient conduire, malgré l’aspect ostentatoire de certains supports, à réserver l’écriture épigraphique, ou bien dans l’objet produit, ou bien dans le message inscrit.

In fine, de grandes questions transversales sont revenues dans l’ensemble des communications, et elles ont été relevées dans les conclusions de Fermín Miranda García. “Écritures réservées” peut-être, mais par qui ? Est-ce que la décision de ne pas diffuser à tous l’écriture peut être identifiée ? Est-ce qu’elle s’incarne dans une personne, dans une institution ? Est-ce qu’il faut être en charge d’une autorité ou d’un office pour réserver l’écriture ? Est-ce que les questions techniques entrent en jeu au point d’empêcher la diffusion d’un message ? En mettant en perspective ces enjeux avec les problématiques de contrôle et de pouvoir, Paul Bertrand, Manuel Salamanca López et Esther Sánchez-Medina ont identifié, dans le circuit de la production écriture, des tournants, des moments charnières durant lesquels des choix sont effectués pour augmenter, réduire ou empêcher cette réserve. Autre salve de questions posées à la documentation épigraphique : “Écritures réservées” certes, mais à qui ? Est-il question de réglementation, de prérogatives, de hiérarchie dans la réserve ? Qui devient destinataire d’une écriture réservée ? Doit-on passer par la définition préalable, réfléchie et motivée d’un lectorat ? Une telle sociologie de la communication doit alors être analysée dans les moyens mis en œuvre pour réserver l’écriture : moyens graphiques, visuels et linguistiques dans un premier temps, permettant de rendre un texte invisible, illisible ou incompréhensible ; moyens topographiques ensuite, et leur corollaire dans le contrôle des circonstances d’accès au texte. Comme l’a montré la conférence d’Elisa Pallottini à partir des authentiques de relique, la communication épigraphique en vient à programmer une ritualisation (au sens anthropologique) des conditions de la lecture et de la perception, et les espaces d’exposition deviennent une scène pour une pratique sociale de la lecture (Juan Carlos Ruiz Souza). Enfin, les communications ont donné l’occasion de s’interroger sur les raisons d’être de l’écriture réservée : quels sont les intentions et effets d’une communication relative ? Face à l’impossibilité de répondre avec certitude à cette question, on a cherché, en particulier avec les communications d’Estelle Ingrand-Varenne et de Daniel Rico Camps, à comprendre le scénario de la réserve de l’écriture épigraphique : altération, modification, effacement, disparition, destruction, déplacement. Exposer maintenant, c’est souvent réserver plus tard. L’écriture épigraphique, et l’écriture en général, est toujours à l’interface entre instant et durée, entre permanence et fugacité. Le lectorat lui-même est un groupe social mouvant, qui change dans ses définitions.

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Ces journées ont donc ajouté de nouvelles questions à la liste déjà conséquente des interrogations du programme EPIMED. Elles ont en revanche opéré un renversement majeur du questionnement épigraphique. Il ne s’agit plus désormais de partir d’une publicité universelle et supposément inhérente à la documentation épigraphique, mais d’essayer de mesurer sa réalité à partir des objets eux-mêmes au sein de différents environnements culturels. Si l’on a cité, à de nombreuses reprises au cours de ces deux journées, le nom des pères fondateurs de la discipline épigraphique, on a surtout cherché à mettre en perspective leurs intuitions et leurs enseignements avec les acquis de la recherche récente sur la culture écrite médiévale et avec les nouvelles pièces versées aux grandes collections épigraphiques européennes. À l’issue de ces journées, une question demeure, et fascine toujours autant qu’elle irrite les épigraphistes : pourquoi diantre réaliser une inscription qui invite à la prière dans un endroit inaccessible, dans une graphie illisible et dans une langue que personne ne connaît ? Les contributions de tous les participants et la qualité des débats énergiques du programme EPIMED permet désormais au moins de poser cette question dans des termes en accord avec la réalité de la documentation médiévale.