La deuxième journée d’étude du programme LIMITS s’est tenu à Madrid le 13 avril dernier. Elle fut consacrée aux limites matérielles des pratiques épigraphiques et a donc interrogé l’écriture dans son rapport – technique et intellectuel – au support.

La définition longtemps en vigueur de l’épigraphie comme « science des inscriptions tracées sur matériaux durs et durables » pourrait donner l’impression d’un sujet déjà tranché, d’un problème résolu. Or, on s’aperçoit que le diktat du matériau dans la définition de l’objet d’étude de l’épigraphie a longtemps tenu les spécialistes de l’écriture éloignés d’une véritable réflexion sur les causes et les conséquences d’une écriture sur la pierre, le métal, le bois, etc. Ce sont pourtant les angles morts des disciplines qui invitent à se demander si l’écriture sur le sceau ou la monnaie est ou non épigraphique. Le caractère épigraphique d’une écriture est-il relatif ? Certaines inscriptions sont-elles plus épigraphiques que d’autres ? L’épigraphie comme discipline n’empiète-t-elle pas en permanence sur le territoire des autres disciplines de l’érudition ?

Afin d’aborder ces questions (qui ne sauraient se limiter au format d’une journée d’étude), les coordinateurs du programme LIMITS avaient réuni à la Casa de Velázquez un groupe de chercheurs représentant plusieurs disciplines de l’érudition et ce billet synthétise les présentations de la journée et les riches discussions qui les ont suivies.

 

 

 

 

 

 

 

 

Vincent Debiais introduit justement cette journée en revenant sur la place du matériau dans la définition de l’objet épigraphique. Erigé comme un élément définitoire de la discipline épigraphique au titre de support, il est en revanche rarement questionné sur ses effets dans le contexte d’une rencontre matière-écriture. Or, Vincent Debiais rappelle que la matière est, après le geste, l’une des conditions même de l’écriture, quel qu’en soit les degrés du sensible (feuillet, tissu, pierre etc..) et pose la question de l’opérabilité de la notion de « support » quand il s’agit de penser un écrit qui se fait dans/sur et surtout avec la matière. Considérer ainsi, la matière est évidemment signifiante et agissante en tant qu’elle est graphique. C’est donc toute une série de questionnements qui surgissent : existe-t-il des matières et des objets qui jamais ne se lieront à l’écrit (les écrits vétérotestamentaires bannissent le corps), existe-t-il des matériaux plus graphiques que d’autres et donc déterminants, comment aborder les modalités de la rencontre entre signe et matière (influence ? contrainte ? choix ?). Se positionnant enfin à l’échelle plus large de la culture écrite, Vincent Debiais rappelle la porosité de la culture écrite médiévale, ce dont témoigne la diversité des matériaux et l’omniprésence de l’écriture en dehors du monde manuscrit. Existant « hors du feuillet », l’écriture se rencontre en effet presque partout entre Antiquité tardive et Moyen Âge et le matériau n’est donc jamais une limite. Loin de représenter une contrainte, la matière autorise le déploiement de l’écriture et avec elle, celle du langage, en ce qu’elle en est une incarnation tangible. Dans cette corrélation écriture-matière-langage, c’est la question d’un pragmatisme et de ses qualités qui est posée. Si l’on suit ce fil, il faut alors constamment penser la matière graphique dans son environnement et dans les interrelations que cela engage (mobilité de l’objet, de son porteur, du lecteur).

Elisabetta Neri poursuit la journée en proposant une synthèse sur l’écriture dans les mosaïques pariétales des églises tardo-antiques. Cette pratique, parfois mal documentée, s’inscrit dans l’histoire des tituli des basiliques romaines, tradition qui perdure dans tous les décors monumentaux de l’Urbs jusqu’au Moyen Âge central, comme l’a récemment montré Erik Thunø. À partir de ce corpus très riche, Elisabetta Neri s’interroge sur les raisons et les conditions de la persistance de ce phénomène qui fait intervenir une description et un commentaire de l’image au cœur du décor, dans la lignée de l’ekphrasis antique et en reprenant des dispositifs formels (cadre, tabula ansata) employés simultanément dans la peinture ou dans les manuscrits. Et l’on peut se demande en effet, dans quelle mesure ces résonnances orientent ou augmentent le sens de l’image au titre de la référence ou de l’évocation. Transférer à la mosaïque, le motif de la tabula ansata, très populaire dans les inscriptions lapidaires antique (dédicace notamment) mais aussi les tablettes votives, ne vient-il pas monumentaliser un peu plus une représentation en deux dimensions tout en dotant cette même représentation de sens, en relation avec ses usages antiques ? Se pose ici la question d’une matérialité suggérée. Elisabetta Neri souligne que la spécificité matérielle des mosaïques inscrites tient aussi à leur technicité qui unit complètement écriture et image. Les techniques mises en œuvre supposent en effet qu’inscription et représentations sont réalisées dans le même temps, par un même artisan et dans une même manipulation de la matière. L’écriture et l’image s’établissent grâce à l’assemblage des tesselles. Aussi, la mosaïque inscrite rend-elle tout à fait caduque la notion de support. La présentation d’Elisabetta Neri oblige aussi à resserrer la focale et à s’interroger sur ce qui constitue matériellement la lettre. La lettre dans la mosaïque est un signe composite qui n’existe en tant que signe que dans la combinaison programmée de fragments d’un matériau, lui aussi composite. Comment alors décrire d’un point de vue paléographique la forme des lettres ? Comment établir le scénario de leur installation pratique dans le décor ? Comment penser les phénomènes de copie/modèle dans le cadre des inscriptions dans les mosaïques ? Elisabetta Neri insiste également sur le contenu des inscriptions qui renvoie la plupart du temps au matériau lui-même, à l’aspect lumineux et réfléchissant des tesselles. Cette esthétique de la lumière permet de communiquer et rendre sensible la dimension céleste et la présence de Dieu au sein même du sanctuaire. Aussi, l’inscription en mosaïque peut être envisagé comme un moyen graphique de figurer la « voix divine », l’or agissant ici comme le reliquaire de la parole divine.

Des questions analogues quant à la fonction et à la référence épigraphique sont posées par Cheyenne Noël dans sa présentation consacrée aux inscriptions sur les objets liturgiques médiévaux. Dans la mesure où celles-ci ne sont pas systématiques et que leur présence semble tout à fait imprévisible, on doit nécessairement écarter la possibilité d’une efficacité sacramentelle de l’inscription. L’inventaire épigraphique dressé par Cheyenne Noël montre pourtant des textes au contenu riche et varié qui désigne – c’est une évidence – deux types de matériaux : les espèces eucharistiques, contenus des vases sacrés, et les métaux précieux qui les composent. Il se pose ainsi une question de poids dans la perspective liturgique : sur quoi écrit-on réellement quand on écrit sur le matériau au contact du corps du Christ ? Où s’arrête l’inscription sur le temps long de l’usage de l’objet ? Cheyenne Noël donne pour exemple de cette complexité le cas de l’inscription des trigrammes IHS ou XPS qui « passe » par pression du moule à hosties à la forme eucharistique… Dans tous les cas, l’écriture participe de la « mise en vie » de l’objet, de son activation liturgique, et de la permanence des gestes du célébrant.

 

 

 

 

 

 

Julie Renou et Morgane Uberti, en présentant le corpus des anneaux et bagues inscrites de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge, reviennent sur cette idée d’un « objet en acte » et sur le rôle de l’écriture dans cette activation. Longtemps délaissé par l’historiographie, ces inscriptions constituent un ensemble à part pour l’étude de la culture écrite, toujours à la frontière de l’unicum et du multiple, à la croisée de l’événement personnel et de sa permanence, publique ou intime. L’étude de ses objets passe par l’analyse technique et avec elle, celle des relations éventuelles entre discours, matière et forme de l’objet : y-a-t-il par exemple des matériaux privilégiés pour la bague ?  Les positions de l’écrit sur l’objet – exposé sur le chaton ou obligeant à la manipulation lorsqu’il se développe sur le pourtour de l’anneau – coïncident-elle avec la nature du message|signe ?  En posant la notion d’objet « pléonasme », Julie Renou et Morgane Uberti ont cherché à définir, notamment pour les inscriptions nominales et les monogrammes, les liens de sens, mais aussi de « valeurs », entre l’objet et son possesseur. Le métal n’est pas seulement le support de l’écriture, et l’individu, par métonymie, devient lui-même porteur d’un écrit qui, par redondance ou évocation, le désigne. Davantage que dans le cas des objets qui sont touchés seulement dans des circonstances ponctuelles et normées, davantage encore que dans le cas des mosaïques, perçues dans une distance incompressible, l’écriture sur les bagues interroge les frontières du matériau. Où s’arrête le champ épigraphique sur un anneau ? Peut-on envisager qu’il se dilate à l’échelle du porteur de la bague ?

Avec la communication d’Ambre Vilain (Université de Nantes), on exporte au domaine sigillographique les questions posées aux objets mobiles telles que les bagues et la vaisselle liturgique. Après avoir rappelé combien la légende du sceau devait encore bénéficier d’études spécifiques et comment l’historiographie avait fait de l’écriture sigillaire un élément accessoire ou anecdotique dans l’expertise des sceaux, Ambre Vilain propose une série de sujets essentiels pour l’histoire de la culture écrite : la problématique de l’écriture en négatif sur les matrices (une lettre à l’envers ou en creux est-elle toujours un signe alphabétique ? comment envisager cette période de transition dans la « vie » du signe ?) ; la question des jeux de lettres et des abréviations pour un objet devant être reconnaissable et reconnu dans le cadre des pratiques juridiques médiévales ; le dispositif du filet et l’écriture circulaire comme entrave ou garantie de lecture ; la virtuosité de la gravure pour des légendes sigillaires qui s’allongent et se compliquent au fil du temps… Ces aspects techniques liés à la gravure de la matrice et au transfert de l’écriture sur la cire, ont des implications notables dans la nature et l’effet de l’objet lui-même. Ils participent à la représentation, à l’incarnation même du sigillant dans le matériau et par extension dans l’acte diplomatique. Cette « identité épigraphique » ne se résume d’ailleurs pas à la seule légende, puisque la communion de matière et de technique unit pleinement l’écrit et image. La communication d’Ambre Villain montre combien le « syntagme texte-image » (quels écarts entre image et légende ? ou à l’inverse quel degré de réflexivité) est essentielle pour appréhender les enjeux divers de ces objets (entre identification et validation, par exemple).

La présentation de José María de Francisco est consacrée à l’écriture monétaire et sa portée publicitaire. Partant d’une documentation variée – monnayage carolingien, monnayage papale, monnayage islamique ou encore arabe chrétien – José Maria de Francisco envisage une synthèse des questions encore à poser à cette documentation. Se positionnant dans la longue durée, José Maria de Francisco cherche à établir ce qui relèverait des constantes ou au contraire des innovations dans les relations entre métal, écrit et image dans une histoire politique toujours en mouvement. S’attarder sur les degrés de la qualité épigraphique d’une monnaie (monnaies islamiques par exemple), repérer le recours à des dispositifs visuels plus anciens (les monnaies alto-médiévales comme écho des monnaies impériales), analyser les liens entre l’image et la légende permettent d’approcher les aspects idéologiques d’un pouvoir.  Les effets d’échos ou au contraire d’écarts dans la composition graphique sont autant de clés pour approcher l’identité revendiquée par le pouvoir mais aussi son rapport à l’histoire.

Isabel Velázquez propose quant à elle des pistes de recherche dans le domaine des inscriptions lues sur les tissus (vêtements, tapisserie, voile). Il s’agit là d’un dossier finalement peu exploré, en raison de la nature des sources rarement conservées, mais aussi pour des raisons d’indéfinition disciplinaire… Au-delà de la question de la prise en charge éditoriale de ces écritures textiles, c’est donc leur qualité épigraphique même qui est posée par Isabel Velázquez. Les exemples présentés – le voile offert au roi Chintila, la tapisserie de la création à Gérone, le manteau de Roger II de Sicile entre autres – inviteraient en effet à prendre les choses à rebours, à rebours de la matière : est-ce la nature du texte qui fait épigraphie ? est-ce la fonction du texte qui fait épigraphie ? Est-ce que l’évocation d’un dispositif épigraphique suffit à faire de l’écrit textile une inscription ? Si l’on en revient à la matière, se pose alors la question de l’effet de l’origine organique des matériaux et de son incidence non seulement sur la persistance des documents, mais aussi sur le sens du contenu. Puis après la nature de la matière, c’est son usage qui doit être questionné : revêtir un texte, dans le cas du manteau d’Henri II ou de l’étole de saint Narcisse, produit des relations écriture/porteur semblables à ce qui a été évoqué pour la bague ou le sceau. Isabel Velázquez termine par les questions paléographiques de l’écriture sur tissu et des différences remarquables entre la broderie et la tapisserie par exemple, en soulignant la nécessité d’une prise en compte fine des supports pour la compréhension des choix formels (graphie, ponctuation, etc.).

Charo Hernando propose enfin une exploration des manuscrits épigraphiques, soit les inscriptions qui ne possèdent d’autre matérialité que leur copie dans un livre. Par-delà les difficultés d’identification et de recensement, cette pratique qui remonte au haut Moyen Âge interroge ce qui finalement transforme un texte en une inscription. Est-ce que la copie d’un marbre antique demeure « épigraphique » dans sa nature si elle ne l’est plus dans sa forme ? Le caractère épigraphique peut-il persister par-delà la destruction ou la disparition de l’objet inscrit ? Charo Hernando porte alors l’attention sur la possibilité d’une description du support, celle d’une description de sa localisation ou à l’inverse de la seule représentation de l’objet. On peut se demander si ces informations qui enveloppent le texte-inscription ainsi transmis produisent un effet « épigraphique » ou au contraire contribue à dé-monumentaliser l’objet. Enfin, en raison du caractère transmissible de la pratique manuscrite, l’objet épigraphique unique se multiplierait en quelques sortes au gré des copies. Néanmoins, la reconnaissance d’une inscription de parchemin, ou du caractère épigraphique d’un texte, dépend aussi du contexte de réalisation de la copie et de la manière avec laquelle a été pensé et regardé l’objet. 

Cette seconde journée LIMITS a largement rendu compte de ce déploiement de l’écriture par la matière pour les cultures tardo-antiques et alto-médiévales. Quels que soient les matériaux, quel que soit l’objet, l’écriture est toujours possible : la matérialité permet plus qu’elle ne restreint ou contrarie. Il émerge ainsi des présentations et des discussions la pertinence d’aller plus avant sur les rapports entre matière et écriture, non plus en pensant la relation dans un rapport de subordination ou de stricte condition mais bien dans la perspective d’un processus conjoint : le cas des écritures en mosaïques, comme celui des écrits textiles sont sans doute les plus parlant. Aussi il a été proposé l’expression d’une « matière (épi)graphique », préférée à celle d’« objet épigraphique » qui tend à figer le document dans un état. Ainsi conçue, dans cette rencontre matière et écriture, le phénomène épigraphique apparaît toujours plus protéiforme, poreux et surtout dynamique.

La troisième et dernière journée d’étude du programe LIMITS se tiendra à Madrid (Casa de Velázquez) se déroulera à Madrid le 19 octobre prochain et sera consacrée aux limites de l’alphabétique dans la culture épigraphique de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge.